Do Sentimento à Consecução

“Oh bom homem! Sentimento é chamado ‘assimilação’ (‘taking-in’). Os seres praticam o bem ou o mal na fase do sentimento. Por isso, dizemos que sentimento é a assimilação. Oh bom homem! Através da relação causal do sentimento, todos os tipos de impurezas surgem. Os 37 elementos do Bodhi realmente as aniquilam. Em razão disto, chamamos sentimento de assimilação. Bons pensamentos aniquilam totalmente as impurezas. Por isso falamos de ‘aumento’. Por quê? Fazemos esforços e tentamos aprender. E assim, chegamos àqueles 37 elementos da Iluminação. A meditação realmente destrói as más impurezas. Isto sempre está fundamentado na atenção exclusiva. Assim, meditar é o mestre. No mundo, todas as quatro forças armadas movem-se conforme a vontade do general-comandante. É o mesmo com os 37 elementos da Iluminação. Todos seguem a vontade do mestre, que é a mente.

Quando alguém entra em dhyana [meditação], os 37 elementos da Iluminação discriminam bem todas as fases do Dharma. Por isso, a meditação é o que conduz alguém. Olhamos para dentro dos 37 elementos da Iluminação e vemos que a Sabedoria é o mais superior. Por essa razão, a Sabedoria é o mais superior (dos 37 elementos). Este é o porquê [se estabelece] a Sabedoria como sendo superior. Assim, a Sabedoria vê as impurezas. Através do poder da Sabedoria, as impurezas morrem.

No mundo, as quatro forças armadas aniquilam os inimigos. Pode haver um ou dois que são valentes e fortes, e que o fazem bem. Assim é com os 37 elementos concernentes à Iluminação. Através do poder da Sabedoria, acaba-se com as impurezas. Por isso, a Sabedoria é aquele (elemento) que é superior.

Oh bom homem! Ao se aprender e praticar os 37 elementos da Iluminação, ganha-se os quatro dhyanas, os poderes divinos miraculosos, e a paz. Mas, isto não é chamado ‘real’. Quando se acaba com as impurezas e a Emancipação é encontrada, dizemos ‘real’. Uma pessoa pode aspirar aprender e praticar os 37 elementos da Iluminação, e ser abençoada com a felicidade mundana, a felicidade supramundana, a fruição da prática do Shramana, e a Emancipação. No entanto, não podemos chamar isto de ‘Ultimado’. Quando se acaba com todas as práticas dos 37 elementos da Iluminação, isto é Nirvana. Este é o porquê Eu digo que Ultimado é Grande Nirvana.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 44 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 5.

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Da Raiz ao Ultimado

“Oh bom homem! Com os 37 fatores da Iluminação, não há inversão. Por isso, podemos falar de ‘ação pura’. Oh bom homem! Se qualquer Bodhisattva vem a conhecer a raiz, a causa, o que abarca, o que acrescenta, o mestre, o que leva (conduz), o que é superior, o que é verdadeiro, e o que é ultimado; esse Bodhisattva é alguém de ação pura.”

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh Honrado pelo Mundo! Em qual sentido dizemos que alguém conhece desde a raiz até o ultimado?”

O Buda disse: “Oh bom homem! Bem falado, bem falado! O que você fala, Bodhisattva, concerne a duas coisas. Uma é para o seu próprio bem, e a outra é para o conhecimento dos outros. Agora você sabe, mas uma vez que inumeráveis outros seres ainda não compreendem, então você indaga. Assim, Eu agora o elogio novamente. Muito bem, muito bem! Oh bom homem! A raiz dos 37 elementos concernentes à Iluminação é o desejo. A causa é o toque do brilho; o que abarca é ‘sentimento’; o que acrescenta é ‘pensamento’; o ‘mestre’ é ‘recordação’ (‘mentalização’); o que leva (conduz) é ‘dhyana’ [meditação]; o que é superior é ‘Sabedoria’; o que é verdadeiro é ‘Emancipação’; e o ultimado é Grande Nirvana.

Oh bom homem! (Também), todas as aflições do mundo têm sua origem no desejo. Todas as doenças repousam na comida cozida no dia anterior. Toda a segregação surge de brigas e disputas. Todas as maldades decorrem da falsidade. A situação é assim.”

O Bodhisattva Kashyapa disse: “Oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata já estabeleceu neste Sutra que todas as boas coisas estão fundamentadas na não-indolência. Agora você diz (que) ‘desejo’ (é raiz dos 37 elementos concernentes à Iluminação). Como posso compreender isto?”

O Buda disse: “Oh bom homem! Se a causa buscada visa o surgimento de boas coisas, isto é um bom desejo. Se a causa reveladora é buscada, isto é não-indolência. Dizemos no mundo que o resultado depende da semente; dizemos que a semente é a causa do surgimento, e o solo é a causa reveladora. O mesmo é o caso aqui, também.”

O Bodhisattva Kashyapa disse: “Oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata diz em outros Sutras que os 37 fatores da Iluminação constituem a base. O que isto implica?”

“Oh bom homem! O Tathagata disse antes que os seres primeiro vêm a saber dos 37 fatores da Iluminação. O Buda é a raiz. O despertar depende do desejo.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 44 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 5.

A Casa do Tesouro

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Tathagata: aquele que está para além de todas as idas e vindas dos fenômenos - Imagem via Wikipedia

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh Honrado pelo Mundo! O que é ação pura?”

O Buda disse: “Todas as coisas são nada mais que ações puras.”

O Bodhisattva Kashyapa disse: “Oh Honrado pelo Mundo! Todas as coisas não são determinadas no significado. Por quê? O Tathagata as chama de boas ou não-boas. Às vezes, ele diz que essa é a meditação das quatro recordações, ou às vezes, das 12 esferas, ou do Bom Mestre da Via, ou dos 12 elos da interdependência, ou do ser, da visão correta, da visão errônea, dos 12 tipos de sutra, ou das duas verdades; ou o Tathagata agora diz que todas as coisas são ações puras. Tudo somado, o que você quer dizer com ‘todas as coisas’?”

O Buda disse: “Bem falado, bem falado, oh bom homem! O Todo-Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana é a Casa do Tesouro de todas as leis (dharmas). É como o grande oceano, que guarda todos os tesouros. É o mesmo com o Sutra do Nirvana. Este é o Repositório Secreto que contém todos os significados de todas as palavras.

Oh bom homem! Assim como o Monte Sumeru é a fonte raiz de todos os remédios, assim esse Sutra é a fonte raiz dos preceitos do Bodhisattva.

Oh bom homem! É como com o Vazio, onde repousa tudo o que existe. Assim é com esse Sutra, que é a morada do Bom Dharma.

Oh bom homem! É como o grande vento, que ninguém pode prender ou encerrar. Assim é com todos os Bodhisattvas que praticam esse Sutra. Nenhuma impureza ou mau ensinamento pode reprimi-los ou prende-los.

Oh bom homem! É como o diamante, que ninguém pode destruir. Assim é a situação com esse Sutra, que nem tirthikas ou humanos mal intencionados podem destruir.

Oh bom homem! É como (os grãos de) as areias do Rio Ganges, que ninguém pode contar. Assim é com os significados desse Sutra. Ninguém pode realmente contá-los completamente.

Oh bom homem! Esse Sutra é o estandarte do Dharma de todos os Budas, assim como as coisas se dão com os pavilhões içados do Shakra.

Oh bom homem! Esse Sutra é o mercador que percorre as divisões do nirvana, ou o grande guia que singra o grande oceano com todos os mercadores.

Oh bom homem! Esse Sutra é a luz do Dharma de todos os Bodhisattvas, assim como a luz do sol e da lua realmente destrói a escuridão ao redor.

Oh bom homem! Esse Sutra serve como o melhor [remédio] para todos os seres que estão sofrendo de doenças. É como o Todo-Maravilhoso Rei dos Remédios do (Monte) Gandhamadana, que cura completamente todas as doenças.

Oh bom homem! Esse Sutra serve realmente como um bastão (bengala) para o icchantika, como no caso de uma pessoa fraca que [assim] pode facilmente apoiar-se e ficar de pé.

Oh bom homem! Esse Sutra realmente serve como uma ponte para todas as pessoas más, assim como uma ponte permite que mesmo todas as pessoas más do mundo passem sobre ela.

Oh bom homem! Esse Sutra realmente serve como uma sombra fresca para todos aqueles que carregam suas vidas nos cinco reinos, onde sentem calor devido às impurezas, servindo-lhes como um pára-sol que protege bem a pessoa do calor.

Oh bom homem! Esse Sutra é o Rei do Destemor, que aniquila completamente todos os demônios das impurezas, agindo como o Rei Leão, que verdadeiramente subjuga todos os animais.

Oh bom homem! Esse Sutra é um grande encantador que pode aniquilar completamente todos os demônios das impurezas, assim como um encantador acaba com o gnomo da montanha.

Oh bom homem! Esse Sutra é como a insuperável neve e granizo, os quais acabam com todos os resultados cármicos do nascimento e da morte, assim como o granizo destrói as árvores frutíferas.

Oh bom homem! Esse Sutra é o maior dos remédios para uma pessoa que viola os shila [preceitos morais], assim como a ajata pode realmente curar dores dos olhos.

Oh bom homem! Esse Sutra guarda todas as boas leis, assim como a terra, que serve como um suporte para todas as coisas.

Oh bom homem! Esse Sutra é um espelho brilhante para todos os seres que violam os preceitos, assim como um espelho que reflete bem todas as cores e formas.

Oh bom homem! Esse Sutra serve como roupa para aqueles que não sentem vergonha do que fizeram, assim como a roupa que pode cobrir bem e esconder a forma carnal.

Oh bom homem! Esse Sutra serve como uma grande Casa do Tesouro para aqueles que estão carentes de boas coisas, assim como Gunadevi concede benefícios aos pobres.

Oh bom homem! Esse Sutra serve como a água da amrta [imortalidade] para aqueles que sentem sede pelo Dharma, assim como a água dos oito sabores, que sacia completamente uma pessoa sedenta.

Oh bom homem! Esse Sutra serve como uma cama do Dharma para aqueles que têm as preocupações das impurezas, assim como a cama da paz que serve às pessoas do mundo.

Oh bom homem! Através desse Sutra, o Bodhisattva ascende do primeiro estágio até o décimo. É o carro sobre o qual são carregadas jóias, incenso em pasta, incenso em pó, incenso para queimar e flores; e o carro no qual aqueles das castas puras podem montar. Ele realmente supera os seis paramitas. Isto é uma terra maravilhosa de bem-aventurança. É como a árvore parijata do Céu Trayastrimsa.

Oh bom homem! Este sutra é uma machadinha adamantina e afiada que pode de fato derrubar a grande árvore de todas as impurezas. Este é a espada afiada que pode realmente acabar com a mácula do mau cheiro. Este é o valente e forte que pode subjugar completamente a adversidade de Mara. Este é o fogo da Sabedoria, que queima o combustível das impurezas. Este é o repositório das relações causais que dão nascimento ao Pratyekabuda. Este é o repositório da audição que dá nascimento aos Sravakas. Este é o olho de todos os deuses que servem como Caminho Correto a todos os seres. Este é um refúgio para todos os animais. Este é onde os espíritos famintos ganham a Emancipação, o mais sagrado dos infernos, e o utensílio insuperável para todos os seres das dez direções. Este é o pai de todos os Budas das dez direções do passado, do futuro, e do presente. Oh bom homem! Assim, este Sutra guarda dentro de si todas as leis.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 44 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 5.

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Pérolas do Universo – Fascículo 9

“Se ouvirmos esse Sutra do Grande Nirvana, passamos a conhecer tudo sobre as profundezas daquilo que é dito em todos os Sutras Mahayana Vaipulya. Por exemplo, isso é como um espelho no qual um homem ou uma mulher pode ver claramente a cor e a forma. É o mesmo com o Sutra do Grande Nirvana. O Bodhisattva o apanha e vê claramente através de todas as profundezas das coisas estabelecidas nos Sutras Mahayana. Também, é como alguém com uma grande tocha, que é capaz de ver tudo numa sala escura. É o mesmo com a tocha do Sutra do Nirvana. O Bodhisattva o apanha e alcança as profundezas daquilo que é dito nos Sutras Mahayana. Também, é como o sol. Quando ele aparece, milhares de raios de luz resplandecem sobre montanhas e lugares sombrios, e os homens podem ver claramente o que está muito longe e distante. É o mesmo com a luz pura da Sabedoria desse Grande Nirvana. Ela resplandece sobre todas as profundezas do Mahayana, possibilitando àqueles dos dois veículos verem os ensinamentos Budistas. Como? Porque ouvem a Doutrina Toda-Maravilhosa deste Sutra do Grande Nirvana.”

Leia Mais em Pérolas do Universo – Fascículo 9.

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Perolas do Universo 9

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Conteúdo deste Fascículo:

A Mente Imutável do Buda  3

O Âmago do Dharma Maravilhoso   4

A Sina de Bimbisara  6

As Cinco Ações da Criança  7

Ouvir o Inaudito. 7

A Tocha da Sabedoria do Grande Nirvana  9

O Dharma e o Seu Significado   10

A Erradicação das Dúvidas  11

A Visão Correta de um Bodhisattva Mahasattva  11

Parinirvana: O Mais Profundo dos Significados  14

O Nascimento no Mundo Imutável  15

O Que é Danaparamita  19

O Que Nunca Foi Ouvido Antes  20

Os Descaminhos dos Sentidos  21

A Sabedoria da Mente Desperta  22

Os Incessantes Sofrimentos da Vida e da Morte  24

A Parábola do Pote de Óleo   25

O Encanto Maravilhoso do Grande Nirvana  26

Meu Verdadeiro Discípulo   26

A Conduta de Um Sábio   27

O Eterno Buda Shakyamuni 28

O Ego do Bodhisattva  30

Elefantes e Amigos  31


Aquele que Alcança a Outra Margem

A Natureza de Buda

Foto de Diego Raphael – Sítio da Dôra em 20/03/2011

“Oh bom homem! Alcançar a outra margem pode ser comparado ao Arhat, o Pratyekabuda, o Bodhisattva, e o Buda. Isto é como a tartaruga devota, que pode movimentar-se tanto na água quanto na terra. Por que empregamos o exemplo da tartaruga? Porque ela realmente recolhe as cinco coisas [isto é, membros e cabeça]. É o mesmo com o Arhat até o Buda, que realmente recolhem os cinco sentidos orgânicos. Por isso se faz a comparação com a tartaruga

Dizemos água e terra. Água pode ser comparada ao mundo, e terra a abandonar o mundo secular. É o mesmo com essas pessoas sagradas, também. Elas de fato alcançam a outra margem, na medida em que meditam profundamente sobre as más impurezas. Por isso, a comparação é feita com o movimentar-se tanto na água como na terra.

Oh bom homem! Os sete tipos de seres no Rio Ganges possuem o nome da tartaruga. Mas eles não se separam da água. Assim, no caso desse Todo-Maravilhoso (Sutra do) Grande Nirvana, lá surgem sete diferentes nomes, desde o icchantika até todos os Budas. Mas esses não se separam da água da Natureza de Buda. Oh bom homem! Com esses sete seres, seja no que concerne ao Dharma Maravilhoso, ao não-Dharma Maravilhoso, aos meios, à Via da Emancipação, à Via Gradual, à causação ou resultado, todos (eles) são a Natureza de Buda. Eles são as palavras do Tathagata que vêm da sua própria e livre vontade.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 42 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 3.

Quando Falo da Minha Própria e Livre Vontade

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Aquele que Sempre Afunda

Relics of Nagarjuna, 500 Arhats, Kasyapa Buddh...

Relíquias de Nagarjuna, 500 Arhats, Kasyapa, Relíquias do Tibet - Exposição em Guadalajara - México. Image by Wonderlane via Flickr

“Oh bom homem! Neste Todo-Maravilhoso Rio do Grande Nirvana, vivem sete tipos de seres. Há desde o primeiro – que sempre afunda – até o sétimo. Dentre esses, alguns afundam e alguns flutuam.

Falamos de alguém que sempre afunda. Isto se refere a alguém que ouve isto ser dito: ‘Este Sutra do Grande Nirvana estabelece que o Tathagata é Eterno, Imutável, e é Êxtase, o Eu, e o Puro; que ele não entra definitivamente no Nirvana; que todos os seres possuem a Natureza de Buda; que o icchantika, os caluniadores dos Sutras Vaipulya, aqueles que cometeram os cinco pecados mortais, aqueles culpados das quatro ofensas graves, todos realizarão a Via da Iluminação; que o Srotapanna, o Sakrdagamin, o Anagamin, o Arhat, e o Pratyekabuda infalivelmente alcançarão a Iluminação Insuperável’. Ao ouvir isto, essa pessoa não acredita, mas pensa para si: ‘Esse Sutra do Nirvana é algo que pertence aos tirthikas e não é um Sutra Budista’. Essa pessoa, então, se afasta da Via, e não dá ouvido ao Dharma Maravilhoso. Às vezes, pode acontecer de ouvir [o Dharma], mas ela não pode ter um bom pensamento. Ela pode pensar, mas não um bom pensamento. Como não tem um bom pensamento, persiste no mal. Persistir no mal tem seis formas, as quais são: 1) o mau, 2) o não-bom, 3) o dharma impuro, 4) a valorização do ‘é’, 5) preocupar-se de forma acalorada [isto é, tornar-se infernalmente quente com a preocupação], 6) receber más retribuições. Isto é afundar.

Por que é afundar? Quando uma pessoa não tem uma boa mente, quando ela sempre comete o mal, quando ela não pratica a Via, chamamos isso de ‘afundamento’.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 41 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 2.

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Sétimo Tipo de Pessoas

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Tathagata: aquele que está para além de todas as idas e vindas dos fenômenos. Image via Wikipedia

“A sétima pessoa aspira atravessar o grande rio do nascimento e da morte. Mas, sem bem acumulado até aqui, ela afunda em meio às águas. Encontrando-se com um Bom Mestre da Via, ela adquire fé. Este ganho de fé é o que chamamos ‘vir à tona’. Devido à fé, ela protege, recita, copia e expõe os 12 tipos de sutras, e para o benefício dos seres, ela fala extensivamente deles. Ela sente prazer na doação e pratica a Sabedoria. Nascida com a mente aguçada, ela persevera firmemente na fé e na Sabedoria, e não retroage na mente. Como ela não retroage, ela avança. Ao avançar, ela encontra a outra margem. Tendo conquistado as alturas de uma grande montanha, ela agora está apartada do medo e é abençoada com a mais pura paz. Oh bom homem! (Estar no topo da) grande montanha na outra margem pode ser comparado ao Tathagata, paz à Eternidade do Buda, e a grande e alta montanha é o Grande Nirvana.

Oh bom homem! Todas essas pessoas às margens do Rio Ganges possuem mãos e pés, mas elas são difíceis de salvar. É o mesmo com todos os seres, também. Os Três Tesouros do Buda, Dharma e Sangha realmente existem, e o Tathagata sempre expõe o essencial de todas as leis [Dharma]. Há o Nobre Caminho Óctuplo e o Mahaparinirvana. Todos os seres podem obter tudo isso. Isto (Nirvana) não é o que surge de mim, ou daqueles nobres caminhos, ou dos seres. Saiba que todas essas coisas retornam às impurezas. Por essa razão, todos os seres não podem alcançar o Nirvana.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 39 – Sobre o Bodhisattva Rugido do Leão 7.

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Sutra do Nirvana – Cap. 36 – Bodhisattva Rugido do Leão 4

“Oh bom homem! A prática do Shila [preceitos de moralidade] é para a quietude do nosso próprio corpo. A prática do Samadhi é para a quietude de nossa própria mente. A prática da Sabedoria é para a erradicação das dúvidas. Erradicar dúvidas é praticar a Via. Praticar a Via é ver a Natureza de Buda. Ver a Natureza de Buda é atingir a Iluminação Insuperável. Atingir a Iluminação Insuperável é chegar ao Insuperável Grande Nirvana. Chegar ao Grande Nirvana é apartar todos os seres do nascimento e da morte, de todas as impurezas, de todas as existências [mundanas], de todos os reinos, de todas as verdades dos seres. Cortar [esses] nascimentos e mortes, e satya [realidade, presumivelmente ‘realidade mundana’] é atingir o Eterno, Êxtase, o Eu e o Puro.”

Leia mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 36 – Sobre Bodhisattva Rugido do Leão 4.

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SUTRA DO NIRVANA CAPITULO 36

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Destaques deste Capítulo:

Por Que Praticamos. 4

A Árvore Bodhi 6

A História do Castelo de Kushinagar. 9

A História do Castelo de Kapilavastu. 11

A História do Monastério de Jetavana. 16

Fuga do Inferno

Rugido do Leão disse: “Oh Honrado pelo Mundo! Quem sofre pouco na presente vida aquilo que teria que sofrer no inferno?”

“Oh bom homem! Qualquer pessoa no mundo que pratique o corpo, o shila, a Sabedoria, e a mente, como estabelecido acima, e que veja que todas as coisas são vazias e tudo-igual, e que não veja Sabedoria, nem quem é sábio, nem ignorância, nem quem é ignorante, nem prática e nem quem pratica, essa pessoa é alguém que é sábio. Essa pessoa, de fato, pratica o corpo, o shila, a mente, e a Sabedoria. Tal pessoa realmente faz [com que] as retribuições cármicas no inferno se tornem pouco a ser sofrido nesta vida. Essa pessoa pode ter cometido o mais grave dos pecados, mas ela pensa sobre [o assunto], vê, torna-o leve, e diz: ‘O que fiz é de natureza grave. Mas, nada é melhor que boas ações. Por exemplo, 100 libras de flores sobre flores não podem, afinal, ser comparadas com um ‘ryo’ [unidade de peso ou dinheiro] de ouro verdadeiro. Pode-se bem jogar um ‘sho’ de sal dentro do Ganges, mas nenhum sabor salgado surgirá [disto] e ninguém que beba a sua água o sentirá. Um homem rico pode possuir 1.000 milhões de jóias e, todavia, ele não será preso e feito sofrer por conta disto. Ou um grande gandhahastin (elefante almiscarado) pode quebrar uma jaula de ferro, escapar e ser livre’. Assim é [também] com a pessoa que tem Sabedoria. Ela sempre pensa para si: ‘Eu tenho muito do poder do bem e pouco das más ações. Confesso e me arrependo, e acabo com a maldade. Se praticarmos a Sabedoria, o poder da Sabedoria crescerá, e o poder da ignorância diminuirá’. Pensando assim, ele aproxima-se de um Bom Mestre da Via e aprende a visão correta da vida. Se ele vê uma pessoa que protege, recita, copia e expõe os 12 tipos de sutras, ele sentirá respeito em seu pensamento e, além disso, lhe fará oferecimentos de coisas como roupas, comida, acomodações, roupas de cama, remédios, flores e incenso, e lhe louvará e respeitará. Onde quer que ele vá, ele somente enaltece o que é bom e não fala daquilo que está faltando. Ele faz oferecimentos aos Três Tesouros, respeita e acredita que o Sutra Vaipulya do Grande Nirvana e o Thatagata são Eternos e Imutáveis, e que os seres possuem a Natureza de Buda. Essa pessoa faz o que seria penosamente sofrido no inferno, algo que seja [apenas] sofrimento leve nesta vida. Oh bom homem! Por essa razão, não é o caso que todas as ações sejam determinadas e que todos os seres definitivamente tenham que sofrer retribuições cármicas.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 38 – Sobre o Bodhisattva Rugido do Leão 6.

getaway from hell.mp3

As Onze Virtudes da Lua-Cheia

“Oh bom homem! No décimo-quinto dia, quando a lua está cheia, há onze coisas. Quais são as onze? Elas são: 1) ela dissipa realmente a escuridão, 2) ela de fato permite aos seres ver o caminho e aquilo que não é o caminho, 3) ela permite (distinguir) o caminho certo e o errado, 4) ela permite aos seres acabar com a depressão e os abençoa com pureza e frescor, 5) ela de fato destrói a arrogância do vaga-lume, 6) ela realmente dissipa o pensamento de quaisquer ladrões, 7) ela de fato dissipa o temor dos seres das bestas malignas, 8 ) ela abre a floração da kumuda, 9) ela fecha completamente as pétalas do lótus, 10) ela evoca no viajante o pensamento de prosseguir ao longo do caminho, 11) ela permite aos seres desfrutar da aceitação dos cinco prazeres e obter alegria de muitas maneiras.

Oh bom homem! É o mesmo com a Lua-Cheia do Tathagata, a saber: 1) ele realmente dissipa a escuridão da ignorância, 2) ele expõe o caminho certo e o errado, 3) ele mostra claramente o caminho errôneo e íngreme do nascimento e da morte, e o caminho reto e plano do Nirvana, 4) ele permite aos seres apartarem-se da cobiça, má vontade e ignorância, 5) ele destrói a ignorância dos tirthikas [não-Budistas], 6) ele destrói o cativeiro dos ladrões das impurezas, 7) ele mata a mente que teme os cinco ofuscamentos (obscurecimentos) ["panca-avaranani"], 8 ) ele permite às mentes dos seres revelarem a raiz do bem de todos os seres, 9) ele de fato estanca a mente dos cinco desejos, 10) ele promove a mente dos seres [que desejam] seguir adiante rumo ao Grande Nirvana, 11) ele permite a todos os seres serem felizes com a [idéia da] Emancipação. Por essas razões, Eu entro no Nirvana no décimo-quinto dia. Mas, para dizer a verdade, Eu não entro no Nirvana. Os ignorantes e maldosos entre os meus discípulos dizem que eu entro definitivamente no Nirvana.”

Sutra do Nirvana, Capítulo 37, sobre o Bodhisattva Rugido do Leão 5.

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