O Bodhisattva-Mahasattva vê a ambos, o mau elefante e o mau amigo, como sendo um e não dois. Por que é assim? Por que ambos o destroem. O Bodhisattva nunca teme o mau elefante, mas teme o mau amigo. Por quê? O mau elefante somente fere o corpo, não a mente. O mau amigo destrói ambos. O mau elefante destrói somente um único corpo, mas o mau amigo destrói inumeráveis bons corpos e inumeráveis boas mentes. O mau elefante somente destrói o impuro e mal-cheiroso corpo, mas o mau amigo destrói o corpo de pureza e a mente pura. O mau elefante somente destrói esse corpo carnal, mas o mau amigo destrói o Corpo de Dharma. Mesmo quando alguém é morto por um mau elefante, não cai nos três reinos do infortúnio. Mas quando alguém é morto por um mau amigo, cai nos três reinos do infortúnio. O mau elefante é somente o inimigo do corpo carnal, mas o mau amigo é o inimigo do Dharma Maravilhoso. Por essa razão, o Bodhisattva deve sempre apartar-se de maus amigos. Os mortais comuns não se apartam dessas secreções. Dessa forma, essas secreções aparecem. Como o Bodhisattva acaba com elas, não há secreção [de impurezas] com ele. Agindo assim, não há secreção com o Bodhisattva. Como poderia haver com o Tathagata? Por essa razão, ele não esconde impurezas.”
Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 28 – Sobre o Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.
Cristal Perfeito 