Cristal Perfeito

E por quê? Por que se necessita da prajna literária, da contemplativa, e da marca real? O Buda Shakyamuni falou um verso de quatro linhas que aqueles que estudam o Sutra Diamante devem recitar regularmente:

Todos os Dharmas Condicionados,

São Como Sonhos, Ilusões, Bolhas, Sombras,

Como Gotas de Orvalho e um Lampejo:

Contemple-os assim.

Tudo é dharma condicionado. Comer, vestir, caminhar, parar, sentar, reclinar, tocar um negócio – todas as atividades são dharmas condicionados. Aqueles são exemplos de dharmas condicionados externos. Há também os Cinco Skandhas: forma, sentimento, pensamento, atividades, e consciência; os quais são dharmas condicionados. Os quatro elementos principais: terra, água, fogo e ar são dharmas condicionados. As seis raízes, as seis poeiras, os doze lugares, e os dezoito reinos são todos dharmas condicionados. Todos esses dharmas, quer sejam externos ou internos, são como sonhos, ilusões, bolhas, sombras.

O que é um sonho? Ninguém sabe. Se soubéssemos, então não sonharíamos. As pessoas encontram-se num sonho perpétuo. Quando você cai no sono e sonha, você não tem conhecimento das coisas que existem (ou acontecem) em seu estado desperto comum, e quando você desperta do sonho, normalmente você não consegue lembrar de todos os eventos do sonho. Da mesma maneira, somos incapazes de relembrar os eventos de nossas vidas anteriores, porque eles desapareceram no sonho da vida presente.

Alguém pode ter um sonho no qual ele se torna rico, é nomeado para um alto cargo, e está à beira de tornar-se presidente, quando subitamente alguém lhe diz: “Senhor, você está realmente tendo um sonho”. Mas em meio ao seu sonho de riqueza e posição, a pessoa não pode acreditar no que lhe é dito.

“Todas as coisas que estão acontecendo para mim são reias”, ele diz, “estou rico, tenho um alto cargo, e sou candidato a presidente. Como você pode dizer que estou sonhando?” Todavia, quando ele desperta do seu sonho, saberá sem que lhe seja dito que todos aqueles eventos aconteceram num sonho.

Assim também nós, pessoas, somos como se estivéssemos num sonho. Agora eu lhe direi: “isto é um sonho”. Embora lhe tenha dito, certamente você responderá: “O que quer dizer, um sonho? Isto é tudo real. Essas coisas estão de fato acontecendo. Como pode dizer que isto é um sonho? Você engana as pessoas”.

Quando a sua cultivação estiver realizada, você despertará desse sonho e saberá sem que lhe seja dito que todas as coisas que você fez no passado era um sonho. A razão de você não acreditar quando lhe disse que você estava sonhando é que você ainda não havia despertado do seu sonho. Quando você despertar, você concordará: “Sim, era tudo um sonho”.

Ilusões são irreais, são como os truques de um mágico. O mágico recita um mantra e uma flor de lótus aparece subitamente na água, ou em meio ao fogo. Ou ele pode fazer com que uma pedra de jade subitamente apareça como se viesse do nada. Um mágico parece possuir poderes espirituais e talento maravilhoso, mas o que ele faz é irreal. Embora pareça real, se você investigar, verá que é ilusório, não-existente. Tais atos como o lótus no fogo podem levar crianças ou tolos a acreditar que o lótus é real. Mas um adulto pode dar uma olhada e saber que é um truque.

Quando você compreende o Budadharma, você sabe que todas as coisas são vazias e ilusórias. O mundo é vazio e ilusório, feito de uma conjunção de fatores (condições) que apenas parece ser real. Quando você não compreende o Budadharma, você é como a criança ou o tolo que considera todas as coisas como sendo reais. Isto não é menosprezar as pessoas! É um simples fato. Pessoas que não compreendem o Budadharma pensam que estar rico é real e pensam que uma posição em alto cargo realmente existe. Na realidade, todas as coisas são uma. Uma pessoa é a mesma quer seja rica ou pobre. Se você compreende que todas as coisas são vazias e ilusórias, então você não pode ser confundido por nada. Não se tornará apegado a situações irreais.

Bolhas são também basicamente irreais, e rapidamente desaparecem para mostrar a sua vacuidade.

Sombras seguem as pessoas. Quando existe a forma, então existe a sombra. A forma é uma substância real, a sombra é vazia. Se explicado em maior profundidade, mesmo a forma em si é vazia e totalmente irreal. Se você não acredita nisto, então continue a apegar-se ao seu corpo, proteja-o e mantenha-o, e veja se ele morre ou não.

Como gotas de orvalho e um lampejo. Se você olhar para fora ao amanhecer, você encontrará o orvalho mas, após o sol nascer, o orvalho desaparecerá. Um lampejo também é impermanente.

Contemple-os assim. Você deve contemplar todas as coisas condicionadas dessa maneira. Se você o fizer, então o céu será vazio e a terra será uma cavidade. O tamanho do seu coração será tão vasto quanto os céus e tão amplo quanto o espaço vazio, livre de impedimentos. Sem impedimentos não há medo.

Eu não tenho medo. Nunca tive medo de nada desde o momento em que nasci. Homens mortos, homens vivos, essências ou criaturas estranhas, tigres, leões – não tenho medo deles. Traga-me um tigre e o transformarei num gatinho. Experimente. Posso ser desta maneira porque não tenho obstruções. Comigo, está tudo OK. Se todas as coisas são como gotas de orvalho e um lampejo, como sonhos, ilusões, bolhas ou sombras, então o que pode (me) obstruir? Não há obstruções, e assim não há medo. O Sutra Coração diz: “Quando não há impedimentos não há medo”. Sem medo, “Pensamentos como sonhos de cabeça-para-baixo são deixados para trás”. Portanto eu digo: “Não tenho medo de tigres”. Se você não acredita em mim, traga um tigre e eu sentarei em meditação ao lado dele.

Sutra Diamante – Capítulo 32 – Os Corpos de Retribuição e de Transformação são Ilusórios.