Para Ser Lótus – Fascículo XIII

O Buda disse ao Bodhisattva Universalmente Meritório: “Se um bom homem, ou uma boa mulher, alcançar as Quatro Leis, ele obterá o Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa após a extinção do Tathagata. Primeira Lei, ele é o objeto da proteção e de preocupação do Buda. Segunda Lei, ele detém as raízes das virtudes. Terceira Lei, ele penetra o conjunto de concentrações corretas. Quarta Lei, ele concentra-se na intenção de salvar todos os seres viventes ”.

“Se um bom homem ou uma boa mulher alcançar dessa forma estas Quatro Leis, é certo que ele obterá este Sutra após a extinção do Tathagata”.

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Conteúdo deste Fascículo:

O Bodhisattva Som Maravilhoso

O Samadhi do Bodhisattva Som Maravilhoso

Ode ao Bodhisattva Guanshiyin

O Presente Universal

O Voto do Rei Adorno Maravilhoso

Méritos que Conduzem ao Sutra de Lótus

O Voto de Samantabhadra, o Universalmente Meritório

A Prática da Conduta de Samantabhadra

Lord

“Dizemos ‘bagaba’ [‘bhagavat’ – ‘Lord’]. ‘Baga’ significa ‘destruir’; ‘ba’ significa ‘impureza’. Como ele erradica as impurezas, ele á chamado ‘bagaba’. Ele também é assim chamado porque realiza bem o Dharma Maravilhoso; porque compreende bem todos os ensinamentos [dharmas]; porque possui grande virtude e eleva-se acima de todos os outros; porque tem grande fama, sendo conhecido em todas as dez direções; porque faz diversos grandes oferecimentos; porque, há inumeráveis asamkhyas de kalpas, ele acabou com a dualidade de gênero. Oh bom homem! Qualquer pessoa, homem ou mulher, que assim pense sobre o Buda, sempre vê o Buda-Honrado-pelo-Mundo enquanto caminhando, parando, sentando, deitando na cama, dia ou noite, no brilho ou na escuridão.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Buda

“Por que dizemos Buda? Ele é desperto. Desperto por si. Ele também desperta completamente os outros. Oh bom homem! Por exemplo, se alguém está ciente de que há um ladrão presente, o ladrão nada pode fazer. O mesmo se passa aqui. O Bodhisattva-Mahasattva é desperto com relação a todas as inumeráveis impurezas. Estando desperto para todas as impurezas, ele torna todas as impurezas incapazes de fazer algo. Portanto, é Buda. Por conta desse despertar, ele é não-nascido, sem idade, imune a doenças e imortal. Portanto, é Buda.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Mestre de Seres Celestiais e Humanos

“Por que ele é o ‘tenninshi’ [‘sastadevamanusyanam’ – mestre de celestiais e humanos]? Existem dois tipos de mestres. Um ensina o que é bom, e o outro ensina o que é mau. Todos os Budas e Bodhisattvas ensinam a todos os seres o que é bom. O que é bom? É aquilo que é bom do corpo, da boca e da mente. Todos os Budas e Bodhisattvas ensinam os seres e dizem: ‘Oh bom homem! Você deve se afastar das más ações do corpo. Por quê? Porque uma pessoa deve se afastar das más ações e atingir a emancipação. Por essa razão, eu lhe ensino esse Dharma. Se fosse o caso em que você não devesse se afastar das más ações e atingisse a emancipação, eu não ensinaria, até o fim, que você se afastasse. Nunca poderia acontecer que qualquer ser que tenha se afastado das más ações venha a cair nos três reinos do infortúnio. Através do afastamento (das más ações), ele encontra a Iluminação Insuperável e atinge o Grande Nirvana. Assim, todos os Budas e Bodhisattvas sempre ensinam aos seres esse Dharma. É o mesmo com a situação da boca e da mente. Portanto, o Buda é o Mestre Insuperável. Também, antes, eu não era Iluminado, mas agora sou. Com o que obtive, ensino os seres. Eu não pratiquei ações puras desde o início, mas agora as pratico. Com o que tenho praticado, eu conduzo os seres. Tendo acabado com a ignorância, eu também acabei com a ignorância dos [outros] seres. Eu próprio obtive o olho puro e permito aos seres dissipar as trevas, e dou-lhes o olho puro. Eu sei de duas verdades e também falo aos seres sobre as duas verdades. Obtendo a emancipação, eu lhes falo sobre esse Dharma da emancipação. Atravessando o ilimitado grande oceano do nascimento e da morte, igualmente permito aos seres atravessá-lo. Tendo eu próprio adquirido o destemor, eu lhes ensino e lhes faço destemer. Tendo eu próprio obtido o Nirvana, falo aos seres do Grande Nirvana. Este é o porquê eu sou o Buda e o Mestre Insuperável. O céu é dia. Lá em cima no céu, o dia é longo e as noites são curtas. Por isso, é céu. E, também, no céu não há apreensão. Portanto, o que há é prazer. Assim, dizemos céu. E também, o céu é uma lâmpada. Ela dissipa completamente a escuridão e torna as coisas muito brilhantes. Portanto, é céu. Também, ela destrói completamente as trevas das más ações, envidando boas ações, através das quais se nasce no céu. Portanto, é céu. E também, o céu é felicidade. Em razão da felicidade, também dizemos céu. Também, céu é dia. O dia tem luz. Por isso chamamos o céu de dia. Portanto, é céu. Os humanos sentem muitas obrigações. E também, os humanos têm suavidade [gentileza] no corpo e na fala. Também, o humano é arrogante. Também, o humano destrói completamente a arrogância. Oh bom homem! Conquanto o Buda seja o Grande Mestre Insuperável, nos sutras ele também é denominado Mestre de Celestiais e Humanos. Por quê? Oh bom homem! Dentre todos os seres, somente devas e humanos podem aspirar à Iluminação Insuperável, praticar as dez boas ações, atingir os frutos do Srotapanna, Sakrdagamin, Anagamin, e do Arhat, e assim atingir a Iluminação Insuperável. Portanto, o Buda é o Mestre do Céu e da Terra.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Melhor Treinador

“Por que dizemos ‘jägo-jäbu’ [‘purusadamyasarathi’ – ‘treinador de pessoas’]? Sendo um humano, ele treina os humanos. Oh bom homem! O Tathagata não é um humano, e nem não-humano. Como ele aperfeiçoa o humano, o Tathagata é chamado humano. Se qualquer homem ou mulher é perfeito nas quatro coisas, esse alguém é um humano. Quais quatro coisas? Elas são: 1) [ser] um bom mestre da Via, 2) (ter) boa audição, 3) (ter) bom pensamento, e 4) praticar bem a Via como ensinado. Oh bom homem! Se qualquer homem ou mulher falha nessas quatro coisas, ele ou ela não é um humano. Por que não? Porque, embora o corpo seja de um humano, a ação é de um animal. O Tathagata treina e doma homens e mulheres. Por essa razão, o Buda é chamado de ‘Melhor Treinador’. Também, além disso, oh bom homem! Existem quatro maneiras de domar um cavalo. São os toques: 1) no seu pelo, 2) na sua pele, 3) na sua carne, e 4) nos seus ossos. Através do toque, a vontade do treinador é realizada. O mesmo se passa com o Tathagata. Os seres são domados de quatro maneiras. Primeiro, ele fala do nascimento e os seres aceitam as palavras do Buda. Isto é como o treinador tocando o pelo, através do que seu desejo é atendido. Segundo, ele fala do nascimento e da morte, e os seres aceitam as palavras do Buda. Isto é como quando o pelo e a pele são tocados, através do que a vontade de treinador é atendida. Terceiro, ele fala do nascimento, velhice e doença, e os seres aceitam as palavras do Buda. Isto é como tocar o pelo, a pele e a carne, através do que a vontade do treinador é atendida. Quarto, ele fala do nascimento, velhice, doença e morte, e as palavras do Buda encontram aceitação. Isto é como quando a vontade do treinador é atendida conforme suas mãos tocam o pelo, a pele, a carne e os ossos. Oh bom homem! Não há nada definitivo quando um treinador doma um cavalo. Quando o Tathagata-Honrado-pelo-Mundo subjuga os seres, isso é definitivo e não há falhas. Portanto, dizemos que o Buda é o Melhor Treinador.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Insuperável

“Por que dizemos ‘mu-joshi’ [‘anuttara’ – ‘o insuperável’]? ‘Joshi’ significa ‘cortar’. Alguém que não necessita cortar nada é o insuperável. Assim, o Buda é o insuperável. Também, ‘joshi’ significa ‘contenda’. O insuperável não tem contendas. O Tathagata não tem contendas. Assim, o Buda é o insuperável. E ‘joshi’ significa que as palavras podem ser destruídas. A palavra, ‘mujoshi’, não é algo que possa ser destruído. Os seres não podem destruir o que o Tathagata diz. Assim, o Buda é o insuperável. Também, ‘joshi’ significa ‘assento superior’ [‘sthavira’ – um título honorífico significando ‘idoso’, ‘velho’, ‘venerável’]. ‘Mujoshi’ significa que não há assento que seja superior. Ninguém supera os Budas das Três Existências (presente, passado e futuro). Assim, chamamos o Buda de ‘insuperável’. ‘Jo’ é ‘novo’, e ‘shi’ é velho. O Buda-Honrado-pelo-Mundo reside no Grande Nirvana, e lá não se fala de novo ou velho. Assim, chamamos o Buda de ‘Insuperável’.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Pleno Conhecimento e Compreensão do Mundo

“O que se entende por ‘seken-ge’ [‘lokavid’ – conhecimento e compreensão do mundo]? ‘Seken’ denota os cinco skandas (agregados da forma, sensações, percepções, formações mentais e consciência), e ‘ge’ significa ‘conhecer’. O Buda-Honrado-pelo-Mundo conhece completamente os cinco skandhas. Portanto, ‘compreende bem o mundo’. Também, ‘mundo’ significa os ‘cinco desejos’ (riqueza, luxúria, alimentos, fama e o sono), e ‘ge’ significa ‘não-apego’. Quando alguém não se apega aos cinco desejos, este é ‘alguém que compreende bem o mundo’. Dizemos ‘mundo’. Todos os Sravakas e Pratyekabudas não vêem ou conhecem numerosos asamkhyas de países ao leste. Mas todos os Budas os conhecem a todos, vêem a todos e os compreendem a todos. Assim é com os países ao sul, oeste, norte, os quatro cantos (direções intermediárias do nordeste, sudeste, sudoeste e noroeste), e as terras acima (zenith) e abaixo (nadir). Assim, o Buda é alguém que conhece o mundo. Também, ‘mundo’ refere-se a todos ‘os seres’; ‘conhecer’ relaciona-se às boas e más causas e efeitos de todos os seres. Não é algo que possa ser conhecido por Sravakas e Pratyekabudas. Somente o Buda conhece. Este é o porquê dizemos que o Buda é ‘Pleno-Conhecedor’. Também, o mundo é ‘lótus’, e ‘conhecer’ significa ‘não ser contaminado’. Oh bom homem! Isto é o que o mundo entende como são as coisas. ‘Lótus’ é o Tathagata; ‘não ser contaminado’ significa que o Tathagata não é contaminado pelas oito coisas do mundo [possivelmente os oito ventos da: prosperidade, declínio, honra, desgraça, elogio, calúnia, felicidade e sofrimento]. Portanto, chamamos o Buda de ‘Pleno-Conhecedor’. Também, todos os Budas e Bodhisattvas são chamados ‘Plenos-Conhecedores’. Por quê? Em razão do fato de todos os Budas e Bodhisattvas verem o mundo. Portanto, ‘Plenos-Conhecedores’. Oh bom homem! Isto é como quando se obtém vida de alimentos, o que nos faz chamar alimento de ‘vida’. O mesmo é o caso com todos os Budas e Bodhisattvas. Como eles conhecem o mundo, eles são chamados ‘Plenos-Conhecedores’.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Bem-Aventurado

“O que significa ‘zen-zei’ [‘sugata’ – ‘bem-aventurado’]? ‘Zen’ significa elevado, e ‘zei’ significa não-elevado. Oh bom homem! Isso é o que o mundo entende significar. Elevado relaciona-se à Iluminação Insuperável, e não-elevado à ‘mente do Tathagata’. Oh bom homem! Qualquer pessoa cuja mente é elevada não é chamada ‘Tathagata’. Este é o porquê o Tathagata é chamado ‘zenzei’. E também, bom [‘zen’] conota ‘Bom Mestre da Via’. ‘Zei’ é a fruição do Bom Mestre da Via. Oh bom homem! Isto é o que o mundo entende significar. Bom Mestre da Via significa a primeira germinação do Bodhichitta [Mente da Iluminação]. Fruição nada mais é que o Grande Nirvana. O Tathagata, não abandonando a primeira germinação da mente, chega ao Grande Nirvana. Por esta razão, o Tathagata é o ‘Bem-Aventurado’. E também, ‘zen’ indica gostar, e ‘zei’ indica ‘é’. Oh bom homem! Isto é o que o mundo entende significar. ‘Gostar’ refere-se a ver a Natureza-de-Buda, e ‘é’ significa Grande Nirvana. Oh bom homem! A natureza do Nirvana não é realmente ‘é’. O Buda diz ‘é’ quando ele está se dirigindo ao mundo em geral. Oh bom homem! Por exemplo, uma pessoa não tem um filho, mas as pessoas dizem que ela tem. Embora, na verdade, eles não tenham a ‘Via’, dizem que têm. O mesmo é o caso com o Nirvana. Em razão de estarmos baseados no mundo em geral, dizemos ‘é’. O Buda-Honrado-pelo-Mundo atinge o Grande Nirvana. Portanto, ‘Bem-Aventurado’.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Myo-Gyo-Soku ou Vidyacarana-Sampanna

“O que é ‘myo-gyo-soku’ [‘vidyacarana-sampanna’ – conduta e sabedoria perfeita]? ‘Myo’ significa obter inumeráveis bons frutos, e ‘gyo’ significa perna. Bom fruto significa Iluminação Insuperável, e perna significa shila (preceitos) e Sabedoria. Caminhando sobre as pernas dos preceitos e da Sabedoria, alcança-se a Iluminação Insuperável. Portanto, ‘myo-gyo-soku’. E também, ‘myo’ significa encantar, ‘gyo’ significa bom, e ‘soku’ significa fruto. Oh bom homem! Isto é o que o mundo pensa que significa. Encantar significa emancipação; bom significa Iluminação Insuperável; o fruto refere-se ao Mahaparinirvana. Portanto, ‘myogyosoku’. E também, ‘myo’ significa luz, ‘gyo’ ação, e ‘soku’ fruição. Oh bom homem! Este é o significado que o mundo aceita para esses termos. Luz relaciona-se a não-indolência, ação aos seis paramitas, e fruição à Iluminação Insuperável. E também, ‘myo’ significa três brilhos, que são: 1) brilho do Bodhisattva, 2) brilho do Buda, e 3) brilho destruidor da ignorância. O brilho do Bodhisattva são os paramitas; o brilho do Buda é o Olho-do-Buda; o brilho destruidor da ignorância é o Vazio Final. Por ação [‘gyo’] entende-se alguém que pratica todos os tipos de boas ações durante inumeráveis kalpas para todos os seres. Pé [‘soku’] prenuncia ‘ver claramente a Natureza-de-Buda’. Assim, dizemos ‘myogyosoku’.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

Samyaksambuda

“Por que dizemos ‘sho-henji’ [‘samyaksambuda’]? ‘Sho’ significa ‘não de cabeça-para-baixo (não invertido)’; ‘henji’ significa que não há nada nas quatro inversões que ele não conheça. E também, ‘sho’ significa ‘penitência’. Dizemos ‘henji’. Em virtude da penitência, sabe-se que definitivamente os frutos tristes surgem dali (das quatro inversões). E também, ‘sho’ é o caminho médio na vida secular. ‘Henji’ significa que conforme se pratica definitivamente o Caminho Médio, atinge-se a Iluminação Insuperável. E, também, ‘sho’ conota que é possível contar, ponderar e dizer [descrever, proclamar]; ‘henji’ significa que não é possível contar, ponderar e dizer. Este é o porquê o Buda é ‘Todo-Iluminado’. Oh bom homem! Com os Sravakas e Pratyekabudas, há casos onde eles possuem ‘henji’ ou onde não o possuem. Por que é assim? ‘Hen’ significa ‘cinco skandhas’, ‘doze esferas’, e ‘dezoito reinos’. Assim, os Sravakas e Pratyekabudas também podem obter ‘henji’. E assim, ‘conhecer todas-as-interpenetrações (permeações)’. O que é o ‘não conhecimento de todas-as- interpenetrações’? Oh bom homem! Os dois veículos não podem conhecer (permear) toda a rupa [forma, corpo], mesmo que meditassem sobre ela durante inumeráveis kalpas. Assim, não pode haver um caso onde os Sravakas e Pratyekabudas possam conhecer todo o caminho.”

Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 23 – Sobre Ações Puras 3.

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