Do Sentimento à Consecução

“Oh bom homem! Sentimento é chamado ‘assimilação’ (‘taking-in’). Os seres praticam o bem ou o mal na fase do sentimento. Por isso, dizemos que sentimento é a assimilação. Oh bom homem! Através da relação causal do sentimento, todos os tipos de impurezas surgem. Os 37 elementos do Bodhi realmente as aniquilam. Em razão disto, chamamos sentimento de assimilação. Bons pensamentos aniquilam totalmente as impurezas. Por isso falamos de ‘aumento’. Por quê? Fazemos esforços e tentamos aprender. E assim, chegamos àqueles 37 elementos da Iluminação. A meditação realmente destrói as más impurezas. Isto sempre está fundamentado na atenção exclusiva. Assim, meditar é o mestre. No mundo, todas as quatro forças armadas movem-se conforme a vontade do general-comandante. É o mesmo com os 37 elementos da Iluminação. Todos seguem a vontade do mestre, que é a mente.

Quando alguém entra em dhyana [meditação], os 37 elementos da Iluminação discriminam bem todas as fases do Dharma. Por isso, a meditação é o que conduz alguém. Olhamos para dentro dos 37 elementos da Iluminação e vemos que a Sabedoria é o mais superior. Por essa razão, a Sabedoria é o mais superior (dos 37 elementos). Este é o porquê [se estabelece] a Sabedoria como sendo superior. Assim, a Sabedoria vê as impurezas. Através do poder da Sabedoria, as impurezas morrem.

No mundo, as quatro forças armadas aniquilam os inimigos. Pode haver um ou dois que são valentes e fortes, e que o fazem bem. Assim é com os 37 elementos concernentes à Iluminação. Através do poder da Sabedoria, acaba-se com as impurezas. Por isso, a Sabedoria é aquele (elemento) que é superior.

Oh bom homem! Ao se aprender e praticar os 37 elementos da Iluminação, ganha-se os quatro dhyanas, os poderes divinos miraculosos, e a paz. Mas, isto não é chamado ‘real’. Quando se acaba com as impurezas e a Emancipação é encontrada, dizemos ‘real’. Uma pessoa pode aspirar aprender e praticar os 37 elementos da Iluminação, e ser abençoada com a felicidade mundana, a felicidade supramundana, a fruição da prática do Shramana, e a Emancipação. No entanto, não podemos chamar isto de ‘Ultimado’. Quando se acaba com todas as práticas dos 37 elementos da Iluminação, isto é Nirvana. Este é o porquê Eu digo que Ultimado é Grande Nirvana.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 44 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 5.

from feeling up to attainment.mp3

Aquele que Flutua e Permanece

Almsbowl as used by bhikkhus for going on alms...

Tigela de donativos dos Monges ao esmolar. Imagem via Wikipedia

“O segundo tipo de pessoa compreende profundamente que ela não é perfeita na ação. Sendo não perfeita, ela se associa com um Bom Mestre da Via. Associando-se com um Bom Amigo, ela sente prazer em procurar aprender o que ela ainda não ouviu. Ao ouvi-lo, ela sente prazer em agir da maneira ensinada. Tendo recebido [essas instruções], ela sente prazer em meditar. Ao pensar bem a respeito, ela passa a viver de acordo com o Dharma. Como ela persiste no Dharma, o bem aumenta. Como o bem aumenta, ela não afunda mais. Isto é ‘permanência’.

Quem da Sangha são aqueles que correspondem a essa descrição? Eles são esses cinco Monges como Shariputra, Mahamaudgalyayana, Ajnatakaundinya e outros, os cinco Monges do grupo dos Yasas, e esses outros como Aniruddha, Kumarakashyapa, Mahakashyapa, Dasabalakashyapa, a Monja Kisagotami, a Monja Utpala, a Monja Superior, a Monja Verdadeiro-Significado, a Monja Manas, a Monja Bhadra, a Monja Pureza, a Monja Não-Retroação, o Rei Bimbisara, o homem rico Ugra, o homem rico Sudatta, Mahanama, o homem pobre Sudatta, o filho do homem rico Upali, o homem rico Jo, a Monja Destemida, a Monja Supratistha, a Monja Amante-do-Dharma, a Monja Valorosa, a Monja Céu-Conquistado, a Monja Sujata, a Monja Corpo-Perfeito, a Monja Vaca-Conquistada, a Monja Deserto, a Monja Mahasena. Todos esses Monges, Monjas, Leigos e Leigas podem bem ser chamados de ‘residentes’ [isto é, aqueles que permanecem].

Por que dizemos ‘permanece’? Porque essa pessoa sempre vê realmente a boa luz. Assim, quer o Buda tenha aparecido ou não no mundo, essa pessoa nunca faz maldades. Esse é o porquê dizemos ‘permanece’. Isto é como no caso no qual o peixe ‘timi’ busca a luz, não afunda e se esconde. Com todos esses seres, as coisas se procedem assim. Esse é o porquê Eu digo nos sutras:

‘Se uma pessoa realmente discerne os significados,
e com um pensamento intensivo busca
a fruição de um Shramana,
e se uma pessoa realmente exprobra todas as existências,
essa pessoa é alguém que vive
em concordância com o Dharma.

Se uma pessoa faz oferecimentos a inumeráveis Budas
e pratica a Via por inumeráveis kalpas,
e se abençoada com prazeres mundanos,
essa pessoa é alguém que reside no Dharma.

Se uma pessoa faz amizade com um Bom Mestre da Via,
ouve o Dharma Maravilhoso,
e se tem um bom pensamento em sua mente,
vive de acordo com a Via,
e busca a luz e pratica a Via,
aquela pessoa atinge a Emancipação
e vive em paz’.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 41 – Sobre o Bodhisattva Kashyapa 2.

one who comes up and abides.mp3

Quarto Tipo de Pessoas

“A quarta pessoa deseja atravessar o grande rio do nascimento e da morte. Desprovida do bem acumulado, ela afunda em meio às águas. Aproximando-se de um Bom Mestre da Via, ela adquire fé. Isto é vir à tona. Como ela adquire fé, ela protege, recita, copia e expõe, e para o benefício dos seres ela propaga amplamente o Dharma. Ela sente prazer em fazer doação e pratica a Sabedoria. Nascido com a mente aguçada, ela persevera firmemente na fé e na Sabedoria. Não há recuo em sua determinação, e ela olha nas quatro direções ao redor. As quatro direções significam as quatro fruições de um Shramana. Isto é como a quarta pessoa às margens do Rio Ganges.”

Leia Mais no Sutra do Nirvana, Capítulo 39 – Sobre o Bodhisattva Rugido do Leão 7.

fourth kind of people.mp3

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