Subhuti, de fato não há um dharma de devoção do coração ao Anuttara-Samyak-Sambodhi. Originalmente não há um dharma que possa ser obtido. Devotar o coração ao Anuttara-Samyak-Sambodhi é apenas uma expressão, nada mais. “Não há basicamente uma coisa: então, onde pode a poeira assentar-se?” Todavia, o Buda percebeu que os seres viventes poderiam tornar-se cépticos e dizerem: “Uma vez que não há dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi – e nem um dharma da realização do Estado de Buda – que possa ser atingido, então por que alguém necessitaria devotar-se? Portanto, o Buda ainda explicou: “Quando o Buda Tocha Ardente concedeu-me uma profecia, Eu obtive um dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi? Houve algum dharma que Eu atingi?” Compreendendo que de acordo com a doutrina do prajna não há dharma que possa ser atingido, Subhuti respondeu: “Não, Honrado pelo Mundo”. Mas então, ele respaldou a sua declaração com as palavras: “(De acordo) como eu entendo o que o Buda tem dito”, indicando que ele não se atreveu a fazer uma afirmação absoluta. “Isto é como o compreendo”, ele disse, “mas não sei se estou certo ou não. Não há o menor dharma da Insuperável, Própria e Plena, Iluminação Correta que possa ser atingido”.
Sutra:
O Buda disse: “É assim, é assim, Subhuti. De fato não houve um dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi que o Tathagata atingiu. Subhuti, se houvesse um dharma do Anuttara-Samya-Sambodhi que o Tathagata tivesse atingido, então o Buda Tocha Ardente não teria concedido-me uma profecia: ‘No futuro, você atingirá o Estado de Buda e será chamado Shakyamuni’. Uma vez que não havia um dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi atingido, o Buda Tocha Ardente concedeu-me a profecia dizendo essas palavras: ‘No futuro, você atingirá o Estado de Buda e será chamado Shakyamuni’.”
Comentário:
O Buda respondeu a declaração de Subhuti de forma afirmativa: “É assim, é assim, Subhuti. Você explica o dharma daquela maneira; Eu também explico o dharma daquela maneira. De fato, não há dharma”. Não houve absolutamente um dharma do Anuttara-Samyak-Sambodhi que o Tathagata tenha atingido. Subhuti, você não deve dar origem às dúvidas e pensar que quando o Buda viveu naquele tempo do Buda Tocha Ardente ele obteve algum dharma secreto. Isto seria um engano. Quando o Buda Shakyamuni encontrou-se com o Buda Tocha Ardente, no final do segundo Asamkhya do kalpa da cultivação, não houve algum dharma secreto da Isuperável, Própria e Plena, Iluminação Correta.
“Subhuti”, disse o Buda: “se houvesse tal dharma, então o Buda Tocha Ardente não teria concedido uma profecia e dado-me um nome. Se Eu tivesse obtido mesmo que um simples dharma, ele não teria dito: ‘No futuro, no mundo Saha, você tornar-se-á um Buda chamado Shakyamuni’.” O nome Shakyamuni do Sânscrito traduz-se por “Aquele que é Capaz de Humanidades” e “Aquele que é Quieto e Silencioso”. “Capaz de Humanidades” significa que ele concorda com as condições e representa movimento. “Quieto e Silencioso” significa que ele é imóvel, e representa quietude. Embora ele concorde com as condições, ele é imóvel. Embora ele seja imóvel, ele concorda com as condições. Movimento não obstrui a quietude; a quietude não obstrui o movimento. Movimento e quietude estão ambos dentro do Samadhi.
De fato não há um dharma na posição de fruição da Insuperável, Própria e Plena, Iluminação Correta que possa ser atingido.
Por quê?
Você pessoalmente cultiva e pessoalmente certifica-se para a posição. (Essa posição) não é obtida a partir de fora, porque basicamente você já a possui. Não é que você tenha se envolvido em condições externas ou tenha dependido de forças externas. As condições e a força estão dentro de você. Você cultiva e você pode atingir. Naturalmente, dizer que você atinge é apenas uma maneira de falar, porque basicamente você nunca perdeu nada em primeiro lugar, por isso não é possível para você atingir algo (que não perdeu). Uma vez que foi assim para com o Buda Shakyamuni, o Buda Tocha Ardente concedeu-lhe uma profecia e um nome especial.
Sutra Diamante – Capítulo 17 – Em Última Análise, Não Há Um Eu.
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