Sutra:
“Subhuti, é como o grande corpo de uma pessoa”.
Subhuti disse: Honrado pelo Mundo, o grande corpo de uma pessoa é pregado pelo Tathagata como nenhum grande corpo, porquanto é chamado um grande corpo”.
“Subhuti, um Bodhisattva também é assim. Se ele dissesse: ‘Eu devo conduzir inumeráveis seres viventes à travessia para a extinção’, então ele não seria chamado um Bodhisattva. E por quê? Subhuti, não há realmente um dharma chamado Bodhisattva. Por essa razão o Buda pregou todos os dharmas como destituídos do ‘eu’, destituídos dos outros, destituídos dos seres viventes, e destituídos de uma vida”.
“Subhuti, se um Bodhisattva dissesse: ‘Eu adornarei as Terras Búdicas’, ele não seria chamado um Bodhisattva. E por quê? O adorno das Terras Búdicas é pregado pelo Tathagata como nenhum adorno. Porquanto é chamado adorno. Subhuti, se um Bodhisattva compreende que todos os dharmas são destituídos do ‘eu’, o Tathagata o chama de um verdadeiro Bodhisattva.
Comentário:
“Agora, Subhuti, por que eu disse que todos os dharmas são não dharmas, mas são apenas chamados dharmas? Eu lhe darei um exemplo: é como o grande corpo de uma pessoa”.
Subhuti ouviu o Buda dizer essas palavras e compreendeu que o Tathagata estava falando do corpo do dharma. Ele respondeu: “O grande corpo pregado pelo Tathagata é nenhum grande corpo”. O corpo do dharma é destituído de marcas, e desde que ele não possui marcas, não se pode chamá-lo de grande corpo. Porquanto é chamado um grande corpo. Se utiliza-se de um falso nome, pode-se chamá-lo de um grande corpo, e isso é tudo.
O Buda Shakyamuni novamente chamou Subhuti e disse: “Um Bodhisattva também é assim”. Se ele possui um eu e depende da palavra ‘Eu’ tal que diga: “Eu levarei os seres viventes à travessia e libertá-los-ei”, então ele não é um Bodhisattva.
“Subhuti, se um Bodhisattva diz: ‘Eu adornarei as Terras Búdicas’, então ele não é chamado Bodhisattva. Por quê? Ele ainda tem um apego ao eu, e ao adorno: ‘Eu sou alguém que pode adornar. A Terra Búdica é aquilo que eu adorno’. Na medida em que ele se apega ao sujeito e ao objeto, ele não realiza a vacuidade da marca do eu”.
Bodhisattvas conduzem seres viventes à travessia e não se apegam à marca dos seres viventes. Não somente eles não se apegam à marca dos seres viventes, como eles também não se apegam à marca de um Bodhisattva. O Bodhisattva em si é também a marca dos seres viventes. Assim, não se apegar ao eu é também não se apegar aos seres viventes. Quando um Bodhisattva adorna as Terras Búdicas, não há nem quem possa adornar e nem aquilo que é adornado. Quando for feito, estará feito. Não é necessário nutrir pensamentos do mérito obtido.
Quando uma pessoa comum realiza ações meritórias ela torna-se apegada ao sujeito e objeto: “Eu realizei aquelas ações meritórias. Ele é o beneficiário das minhas boas ações”. Essa é a maneira como as pessoas comuns pensam.
Bodhisattvas devem adornar as Terras Búdicas sem o pensamento de adorná-las. Isto não quer dizer que eles não devam adornar as Terras Búdicas. Significa que eles devem adorná-las como se eles nada tivessem feito.
Adornar uma Terra Búdica é fazer com que o país de um Buda seja especialmente belo. Nossos oferecimentos de flores, frutos e incenso aos Três Tesouros são adornos das Terras Búdicas. Isto não quer dizer que você não deva adornar as Terras Búdicas. Significa que você deve adorná-las, e no entanto não adorná-las. Oferecimentos aos Três Tesouros de flores, frutos e incenso também servem como adornos para as Terras Búdicas.
Do ponto de vista da verdade comum, existe o adorno da Terra Búdica. Do ponto de vista da verdade real, não existe adorno. Se visto da doutrina que é perfeitamente una e sem obstrução, o adorno é meramente um nome e nada mais. Assim é dito:
Dentro dos portais da obra do Buda
nenhum dharma é rejeitado.
Na natureza da verdadeira talidade
não há um único grão de pó.
Dentro dos portais do Estado de Buda não há dharma que não seja Budadharma. Cada dharma que se considera é Budadharma. No entanto, na natureza da verdadeira talidade nem mesmo o menor grão de pó está estabelecido. Se um Bodhisattva pode compreender o estado no qual todos os dharmas não possuem um eu, então o Tathagata o chama de um autêntico Bodhisattva.
Sutra Diamante – Capítulo 17 – Em Última Análise, Não Há Um Eu.
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo é Bacharel em Física pela PUC/SP, Mestre em Tecnologia Nuclear pelo IPEN-USP/SP-Brasil, e um estudioso do Budismo desde 1987. Das suas reflexões acerca das relações e paralelos entre os ensinamentos do Budismo e a Ciência, surgiu a decisão de realizar esse trabalho de tradução com o objetivo de dar acesso aos muitos milhões de pessoas de lingua portuguesa aos profundos ensinos do Buda Shakyamuni, cristalizados neste Sutra do Grande Veículo chamado Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa, considerado o mais importante dos Sutras Mahayana.
