Portanto, o que distingue os sábios dignos é o dharma não-condicionado. Dharma não-condicionado é não-ativo e destituído de marcas, caracterizado pela sua carência de marcas. Basicamente, o Budadharma não necessita ser estudado. Ninguém está apartado dele; todos são capazes de conhecê-lo. Quando o apego é abandonado, o Budadharma aparece. Se os apegos não são abandonados, quanto mais se apega menos se tem. Uma vez que todas as coisas tenham sido demolidas, nada mais pode ser agarrado. É necessário demolir os apegos com a mão esquerda e, com a mão direita, pegar a prajna da marca real. Mas dizer que se pega a prajna é apenas uma figura de linguagem. Isto não quer dizer que realmente há algo que possa ser agarrado com as mãos. Se fosse possível capturar todo o espaço vazio em um punho, então se poderia capturar e segurar a prajna da marca real. Como se é incapaz de capturar todo o espaço vazio com um golpe da mão, não se deve fazer qualquer tentativa inútil de agarrar a prajna da marca real. A prajna da marca real excede o espaço vazio e permeia o reino do dharma. Todas as coisas estão basicamente dentro da prajna da marca real. Como poderia haver um aperto maior? É simplesmente em razão dos apegos que a substância básica do corpo de dharma não é atingida, e a face original de alguém não é reconhecida. Os seis Patriarcas disseram:
Basicamente, Bodhi não tem árvore,
Nem qualquer espelho brilhante,
Basicamente, não há uma coisa,
Assim, onde pode a poeira assentar-se?
Aqueles que podem realmente demolir todas as coisas e investigar o significado daquilo, podem atingir a genuína, originalmente existente prajna da marca real. Dizer que ela é atingida é apenas uma figura de linguagem. Não há nada absolutamente atingido porque nada foi de fato perdido.
Sutra Diamante – Capítulo 7 – Nada Atingido, Nada Pregado.
Cristal Perfeito 