Você encontra alguém e diz: “O Sutra Diamante diz que devemos ser isentos da marca do eu. Não devemos ver o ‘eu’ como tão importante, nem devemos estar envolvidos na existência do ‘você’, ou a marca dos ‘outros’. Se não temos (a marca do) eu ou outros, então não há marca dos seres viventes, e assim não há marca de uma vida.”
A pessoa ouve e pensa: “Oh, você tem que apartar-se de todas as marcas.”
Alguém que possa abandonar todas as marcas é um Bodhisattva. Um Bodhisattva não diz: “Eu fiz aquela ação meritória. Eu tenho essa grande virtude. Eu construí um monastério. Eu publiquei aquele sutra.” Ele, o Bodhisattva, é destituído de tais marcas; isto é, ele verdadeiramente as esquece. Ele não apenas torna-se fanático por manter o anonimato, de modo que se alguém lhe indaga: “Quem publicou aquele sutra?”, ele responde: “Eu não sei”, quando, de fato, ele próprio o fez. Isto é um exemplo de estar muito atento em manter-se anônimo. Está claro? Se você sabe algo, então que o diga. Se você não sabe, diga que você não sabe. Se ninguém pergunta, você não tem que oferecer todos os detalhes das suas mais recentes ações meritórias. Mas, se você publica o sutra e o esquece, de modo que quando está feito, está feito, então não há marca. Todavia, embora você o esqueça, nenhum mérito e virtude existe. Quando você não tem resultados (conspícuos), o mérito e virtude não têm resultados. Se você pode compreender dharmas não condicionados, seus méritos e virtudes também tornam-se não condicionados.
Incrível como ignorar certos ensinamentos, causam danos profundos nos feitos da humanidade.
Ah, se os vaidosos soubessem…
Muito atual e oportuna postagem!
Conheço pessoas, muito próximas a mim que se imaginam melhores do que os outros. Mudam de voz, de acordo com o ambiente que frequentam. Fazem trejeitos na boca e semblante. São verdadeiros pavões em vaidade e arrogância. Tudo isso, porque se acham o máximo!
Lamentável!