“Dizemos que nos baseamos no significado, não nas palavras. O significado conota seres plenamente iluminados. Plena Iluminação significa sem-falhas. Sem-falhas significa (plena) satisfação. Satisfação significa que o Tathagata é Eterno e Imutável. Que o Tathagata é Eterno e Imutável significa que o Dharma é Eterno. Que o Dharma é Eterno significa que a Sangha é Eterna. Isto é basear-se no significado. Não se baseie em palavras. Quais são as palavras nas quais não devemos nos basear? São as palavras discursivas e decorativas. Elas [as pessoas que aderem às letras, antes que ao espírito] buscam, também, ávida e insaciavelmente todos os inumeráveis sutras do Buda. Maldosamente, habilmente e insinceramente, elas enganam e, exibindo uma aparência de simpatia e benevolência, elas buscam os lucros. Trajados de branco, eles galgam postos. Eles também proclamam em altas vozes: ‘O Buda permite aos Monges receberem todos os [tipos de] serviços (ajudas nas tarefas) e coisas impuras, comerciar ouro, prata, gemas raras, estocar arroz, comerciar vacas, carneiros, elefantes e cavalos; e assim buscar lucros. E também poderá surgir uma fome, e por piedade das crianças, os Monges podem visar lucros, armazenar coisas e guardá-las numa casa, preparar comidas com as suas próprias mãos e para o seu próprio sustento, ao invés de recebê-las [doações dos outros].’ Todas essas palavras não são para ser seguidas.”
Excerto do Sutra do Nirvana, CAP. 08: Sobre os Quatro Fidedignos.
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo é Bacharel em Física pela PUC/SP, Mestre em Tecnologia Nuclear pelo IPEN-USP/SP-Brasil, e um estudioso do Budismo desde 1987. Das suas reflexões acerca das relações e paralelos entre os ensinamentos do Budismo e a Ciência, surgiu a decisão de realizar esse trabalho de tradução com o objetivo de dar acesso aos muitos milhões de pessoas de lingua portuguesa aos profundos ensinos do Buda Shakyamuni, cristalizados neste Sutra do Grande Veículo chamado Sutra da Flor de Lótus da Lei Maravilhosa, considerado o mais importante dos Sutras Mahayana.
