Prasenajit e Ajatasatru

Embora o Buda houvesse purificado o espírito de Ajatasatru, houve ocasiões em que o rei ainda dava lugar à ira. Certo dia, por causa de uma desavença entre um homem de Rajagriha e um outro de Cravasti, ele declarou guerra contra o Rei Prasenajit.

Ele recrutou um vasto exército. Havia infantaria e cavalaria; havia alguns montados em carros de combate, outros colocados em blindagens carregadas por elefantes, e espadas e lanças brilhavam ao sol enquanto marchavam para a batalha.

O Rei Prasenajit também reuniu suas tropas. Ele também trazia carros de combate, cavalos e elefantes, e avançou para encontrar Ajatasatru.

Foi uma batalha terrível. Durou quatro dias. No primeiro dia, Prasenajit perdeu seus elefantes; no segundo dia ele perdeu seus cavalos; no terceiro, seus carros de combate foram destruídos; e no quarto dia, seus soldados de infantaria foram mortos ou feitos prisioneiros; e o próprio Prasenajit, derrotado e em pânico, fugiu na única carruagem salva do desastre, e escapou para Cravasti.

Lá, num pequeno e sombrio salão, ele atirou-se num divã. Ficou em silêncio, preso aos seus melancólicos pensamentos. Não se mexia, parecia estar morto, exceto pelas lágrimas que escorriam pelo seu rosto.

Um homem entrou; era o mercador Anathapindika.

“Meu senhor”, disse ele, “viva longamente, e a maré da vitória poderá voltar!”

“Meus soldados estão mortos”, o rei lamentou, “todos os meus soldados estão mortos! Meus soldados! Meus soldados!”

“Não se aflija, oh Rei! Levante um outro exército.”

“Eu perdi a minha fortuna quando perdi meu exército.”

“Rei”, disse Anathapindika, “darei a você o ouro de que necessitar, e você será vitorioso.”

Prasenajit levantou-se, ficou de pé.

“Você me salvou, Anathapindika!”, ele exclamou. “Estou grato!”.

Com o ouro de Anathapindika, Prasenajit levantou uma formidável legião. E marchou contra Ajatasatru.

Quanto os dois exércitos se defrontaram, o retinir das armas aterrorizou os próprios Deuses. Prasenajit usou uma estratégia de batalha que a ele foi ensinada por homens de uma terra distante. Ele atacou rapidamente; Ajatasatru não tinha defesa. Afinal, foi derrotado e capturado.

“Mate-me!”, ele implorou a Prasenajit.

“Pouparei sua vida”, disse Prasenajit. “Eu o levarei ao Mestre Bem-Aventurado, e ele decidirá o seu destino.”

O Mestre houvera chegado recentemente ao Parque de Jeta. Prasenajit disse-lhe:

“Veja só, oh Bem-Aventurado! O Rei Ajatasatru é meu prisioneiro. Ele odeia-me, embora eu não nutra qualquer má vontade contra ele. Ele atacou-me, por algum motivo banal, e derrotou-me uma primeira vez, mas agora ele está à minha mercê. Não desejo matá-lo, oh Bem-Aventurado. Por causa de seu pai, Bimbisara, que foi meu amigo, eu gostaria de libertá-lo.”

“Então liberte-o!”, disse o Mestre. “A vitória gera o ódio; a derrota gera o sofrimento. Aqueles que são sábios renunciarão tanto à vitória quanto à derrota. Insulto nasce do insulto, e a ira da ira. Aqueles que são sábios renunciarão tanto à vitória quanto à derrota. Todo o assassino é derrubado por um assassino; todo o conquistador é derrubado por um conquistador. Aqueles que são sábios renunciarão tanto à vitória quanto à derrota.”

Na presença do Mestre, Ajatasatru prometeu ser um fiel amigo de Prasenajit.

“E”, ele acrescentou, “sejamos mais que amigos. Eu tenho um filho, como você sabe, e você tem uma filha, Kshema, que ainda é solteira. Você daria a mão de sua filha ao meu filho?”

“Assim seja”, disse Prasenajit. “E que esse feliz casamento seja o penhor da nossa feliz amizade.”

O Mestre aprovou. Os dois reis para sempre viveram em paz um com o outro, e Ajatasatru (ou Prasenajit? – N.T.) tornou-se conhecido pela sua gentileza.

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

O Remorso de Ajatasatru

Neste intermédio, Bimbisara estava morrendo de fome. Mas ainda não estava morto. Uma força misteriosa sustentou-lhe. Seu filho, finalmente, decidiu levá-lo à morte, e deu ordens para queimar as solas dos seus pés, amputar seus membros e derramar óleo fervente e sal nas feridas abertas. O carrasco obedeceu, e até chorou ao ver o velho homem torturado.

Um filho nasceu para Ajatasatru no dia em que ele emitiu a ordem para a morte de seu pai. Quando ele viu a criança, acometeu-lhe uma grande alegria; ele se compadeceu, e rapidamente enviou guardas à prisão para evitar a execução. Mas eles chegaram tarde; o Rei Bimbisara havia morrido em meio a sofrimento terrível.

Então, Ajatasatru começou a se arrepender. Certo dia, ele ouviu a Rainha Vaidehi dizendo ao príncipe infante, quando ela o carregava em seus braços: “Seu pai pode ser um rei para você assim como seu pai foi para ele. Certa vez, quando ele era uma criança, ele teve uma ferida no dedo; machucava-lhe, e ele chorava, e nenhuma pomada curava-lhe. Então Bimbisara pôs o seu dedo nos lábios e drenou o pus, e Ajatasatru voltou a sorrir e a brincar. Oh, ame seu pai, meu pequeno; não o puna com sua crueldade por ele ter sido cruel com Bimbisara.”

Ajatasatru derramou lágrimas amargas. Ficou sobrecarregado com o remorso. À noite, em seus sonhos, via seu pai, o sangramento de suas feridas, e ouvia-o gemer. Ele ficou tomado por uma febre ardente, e o médico Jivaka foi convocado para atendê-lo.

“Nada posso fazer por você”, disse Jivaka. “Seu corpo não está doente. Vá ao Mestre Perfeito, o Bem-Aventurado, o Buda; somente ele conhece as palavras de consolo que restabelecerão a sua saúde.”

Ajatasatru aceitou o conselho de Jivaka. Ele foi ao Bem-Aventurado; confessou seus delitos e crimes, e encontrou a paz.

“Seu pai”, o Buda disse-lhe, “renasceu em meio aos mais poderosos Deuses; ele sabe do seu arrependimento, e perdoa-lhe. Preste atenção, Rei Ajatasatru; conheça a lei, e pare de sofrer.”

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

A Traição de Ajatasatru

Ajatasatru foi proclamado rei no dia seguinte.

A primeira coisa que ele fez foi prestar grandes honras ao seu pai. Mas Devadatta ainda temia a autoridade do velho rei; e decidiu usar a sua influência contra ele.

“Enquanto a liberdade for permitida ao seu pai”, ele disse a Ajatasatru, “você correrá perigo de perder seu poder. Ele ainda preserva muitos seguidores; você deve tomar medidas para intimidar-lhes.”

Devadata novamente foi capaz de impor sua vontade a Ajatasatru, e o pobre Bimbisara foi trancafiado numa prisão. Ajatasatru decidiu matá-lo de fome, e não permitia que se lhe desse comida.

Prisão de Bimbisara

Ruínas da Prisão de Bimbisara em Rajagriha. Imagem via Wikipedia.

Mas à Rainha Vaidehi, às vezes, era permitido visitar Bimbisara na prisão, e ela levaria o arroz que ele comia vorazmente. Ajatasatru, porém, logo pôs um fim a isto; ele ordenou aos guardas revistá-la toda a vez que ela fosse ver o prisioneiro. Ela, então, tentou esconder a comida em seu cabelo, e quando isto também foi descoberto, ela teve que usar grande engenhosidade para evitar que o rei morresse de fome. Mas ela era repetidamente descoberta, e Ajatasatru, finalmente, proibiu seu acesso à prisão.

Neste intermédio, ele estava perseguindo os fiéis seguidores do Buda. Eles foram proibidos de cuidar do templo onde Bimbisara, anteriormente, havia colocado uma mecha do cabelo do Mestre e as aparas das suas unhas. Nem mais flores ou fragrâncias eram lá permitidas como oferecimentos, e o templo nem mesmo era limpo ou varrido.

No palácio de Ajatasatru residia uma mulher chamada Srimati. Ela era muito devota. Entristeceu-lhe ficar incapaz de realizar obras de santidade, e ela perguntava como, nesses tempos tristes, ela provaria ao Mestre que mantivera a sua fé. Passando em frente ao templo, ela queixou-se amargamente de vê-lo tão abandonado, e quando ela notou quão sujo estava, ela chorou.

“O Mestre saberá que ainda há uma mulher nesta casa que lhe honraria”, pensou Srimati, e sob risco de sua vida, ela varreu e enfeitou o templo com uma guirlanda brilhante.

Ajatasatru viu a guirlanda. Ficou muito irritado e queria saber quem havia ousado desobedecer-lhe. Srimati não tentou esconder; de sua própria vontade, ela apareceu diante do rei.

“Por que você desacatou minhas ordens?”, perguntou Ajatasatru.

“Se eu desacatei suas ordens”, disse ela, “eu respeitei aquelas do seu pai, o Rei Bimbisara.”

Ajatasatru não esperava ouvir tal coisa. Pálido de fúria, ele correu para Srimati e golpeou-a com o seu punhal. Ela caiu, ferida mortalmente; mas seus olhos estavam reluzentes de alegria, e numa voz feliz, ela cantou:

“Meus olhos viram o protetor dos mundos; meus olhos viram a luz dos mundos, e para ele, à noite, tenho acendido as lâmpadas. Para ele que dissipa a escuridão, eu tenho dissipado a escuridão. Seu brilho é maior que o brilho do sol; seus raios são mais puros que os raios do sol, e meu olhar extasiado é ofuscado pelo seu esplendor. Para ele que dissipa a escuridão, eu tenho dissipado a escuridão.”

E, morta, ela parecia fulgurar com a luz da santidade.

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

A Abdicação de Bimbisara

Devadatta estava meditando: “Siddhartha pensou me humilhar fazendo pouco da minha inteligência. Eu lhe mostrarei que ele está enganado. Minha glória sobrepujará a dele, a lamparina se tornará um sol. Mas o Rei Bimbisara é seu amigo fiel; ele o protegerá. Enquanto o rei estiver vivo, nada poderei fazer. O Príncipe Ajatasatru, por outro lado, me honra e me mantém na mais elevada estima; ele deposita confiança implícita em mim. Se ele fosse rei, eu obteria tudo que desejasse.”

Ele foi ao palácio de Ajatasatru.

“Oh, príncipe”, disse ele, “estamos vivendo numa era maligna! Aqueles que são melhor dotados para governar estão propensos a morrer sem jamais terem governado. A vida humana é algo tão breve! A longevidade do seu pai não lhe preocupa?”

Ele continuou a falar, a dar os mais maldosos conselhos ao príncipe. O príncipe era débil; escutava-lhe. Logo, ele decidiu matar o seu pai.”

Noite e dia, agora, Ajatasatru perambulava pelo palácio, à espreita por uma oportunidade para invadir os aposentos do seu pai e acabar com ele. Mas ele não poderia escapar da vigilância dos guardas. Sua inquietação intrigou-lhes, e eles disseram ao Rei Bimbisara:

“Oh Rei, seu filho Ajatasatru tem se comportado de forma estranha ultimamente. Poderia ele estar planejando uma má ação?”

“Calem-se”, respondeu o rei. “Meu filho é um homem de caráter nobre. Não lhe ocorreria cometer qualquer vileza.”

“Você deveria procurá-lo, oh Rei, e perguntar-lhe.”

“Calem-se, guardas. Não acusem meu filho levianamente.”

Os guardas continuaram a manter uma forte vigilância, e ao cabo de poucos dias, eles novamente falaram ao rei. Para convencê-los de que estavam enganados, o rei chamou Ajatasatru. O príncipe apareceu diante de seu pai. Estava tremendo.

“Meu senhor”, disse ele, “por que procurou por mim?”

“Filho”, disse Bimbisara, “meus guardas dizem que você tem se comportado de forma estranha ultimamente. Eles me dizem que você perambula através do palácio, agindo misteriosamente, e que você evita o olhar daqueles que você encontra. Filho, eles não estão mentindo?”

“Eles não estão mentindo, pai”, disse Ajatasatru.

Subitamente, o remorso tomou conta dele. Ele caiu aos pés do rei, e das profundezas da sua vergonha, ele gritou:

“Pai, eu queria matá-lo.”

Bimbisara estremeceu. Numa voz cheia de angústia, ele perguntou:

“Por que você desejaria matar-me?”

“No sentido de reinar”, respondeu Ajatasatru.

“Então reine!”, gritou o rei. “A realeza não vale a inimizade de um filho.”

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

A Traição de Devadatta

O monge Devadatta ficou possído de uma natureza arrogante. Era impaciente com quaisquer restrições. Ele aspirava suplantar o Buda, mas os monges, ele sabia, não se juntariam a ele em uma revolta aberta. Para tal objetivo, ele necessitava do apoio de algum rei ou príncipe.

“O Rei Bimbisara é um homem velho”, disse para si certo dia; “o Príncipe Ajatasatru, que é jovem e valente, está ansioso para sucedê-lo ao trono. Eu poderia aconselhar o príncipe a seu favor e, em retribuição, ele poderia me ajudar a tornar-me líder da comunidade.”

Ele foi ver Ajatasatru. Dirigiu-se a ele em termos elogiosos; enalteceu sua força, sua coragem, sua beleza.

“Oh, se você fosse rei”, disse Devadatta, “que glória seria para Rajagriha! Você conquistaria os países vizinhos; todos os soberanos do mundo prestariam-lhe homenagem; você seria um mestre onipotente, e seria adorado como um Deus.”

Com tais palavras, Devadatta ganhou a confiança de Ajatasatru. Ele recebeu muitas prendas preciosas, e tornou-se ainda mais arrogante.

Maudgalyayana notou as frequentes visitas de Devadatta ao príncipe. Ele decidiu alertar o Bem-Aventurado

“Meu senhor”, ele começou a dizer, “Devadatta é muito amigável com o Príncipe Ajatasatru.”

O Bem-Aventurado interrompeu-lhe.

“Deixe Devadatta agir como lhe aprouver; logo saberemos a verdade. Estou ciente de que Ajatasatru presta-lhe homenagem; isto não o faz avançar um único passo no caminho da virtude. Deixe a glória de Devadatta em sua arrogância! Será a sua ruína. Como a bananeira e o bambu que frutificam apenas para morrer, assim as honras que Devadatta está recebendo somente apressarão a sua queda.”

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

As Relíquias de Bimbisara

Bimbisara agradeceu o Mestre pela valiosa lição que ele ensinou ao seu filho. Então ele disse:

“Bem-Aventurado, tenho um pedido a fazer.”

“Fale”, disse o Buda.

“Quando você se for, oh Bem-Aventurado, serei incapaz de prestrar-lhe honra, serei incapaz de fazer-lhe os costumeiros oferecimentos, e isto muito me entristecerá. Dê-me uma mecha dos seus cabelos, dê-me as aparas das suas unhas; eu as colocarei em um templo no meio do meu palácio. Assim, reterei alguma coisa que seja parte de você e, todos os dias, decorarei o templo com guirlandas (de flores) frescas, e queimarei incensos raros.”

O Bem-Aventurado deu ao rei essas coisas pelas quais solicitara, e disse:

“Pegue meus cabelos e essas aparas; coloque-as num templo, mas em sua mente, coloque o que tenho ensinado a você.”

E como Bimbisara alegremente retornou ao seu palácio, o Mestre partiu para Kapilavastu.

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

A Garça e o Peixe

Quando Bimbisara ouviu que o Mestre estava deixando o Bosque dos Bambús, para ficar fora por algum tempo, ele foi visitá-lo com seu filho, o Príncipe Ajatasatru.

O Mestre olhou para o jovem príncipe; então voltou-se para o rei e disse:

“Ajatasatru pode ser digno do teu amor, oh Rei?”

Novamente ele olhou para o príncipe, e disse-lhe:

“Ouça bem agora, Ajatasatru, e pondere minhas palavras. A astúcia nem sempre tem sucesso; a maldade nem sempre prevalece. Uma história provará isto, a história de algo que aconteceu há muito tempo, algo que eu vi com os meus próprios olhos. Naquela ocasião, eu estava vivendo numa floresta; eu era uma árvore-Deus. Essa árvore cresceu entre dois lagos, um pequeno e pouco atraente, e o outro grande e belo. O pequeno lago estava cheio de peixes; e no grande, flores de lótus cresciam em profusão. Durante um certo verão de calor opressivo, o pequeno lago quase secou completamente; enquanto o grande lago, como era protegido do sol pelas flores de lótus, sempre tinha abundância de água e permaneceu agradavelmente fresco.

Uma garça, passando entre esses dois lagos, viu o peixe e parou. De pé sobre uma perna, ela começou a pensar: ‘Esses peixes seriam uma recompensa legal. Mas esses peixes são rápidos; eles provavelmente escaparão mesmo se eu atacá-los muito avidamente. Devo usar a astúcia! Eles estão tão desconfortáveis neste lago seco! E lá está aquele outro lago, profundo, cheio de água fresca, onde eles poderiam nadar a contento de seus corações!’

Um peixe viu a garça em profundo pensamento, e de aparência tão solene quanto um eremita, e indagou: ‘O que você está fazendo aí, venerável pássaro? Você parece imerso em pensamento’. ‘Estou a meditar, oh peixe’, disse a garça, ‘sim, de fato, estou a meditar. Estou querendo saber como você e seus amigos poderão escapar do seu triste destino’. ‘Nosso triste destino! O que você quer dizer’? ‘Você sofre naquela água rasa, oh infeliz peixe! E a cada dia, como o calor torna-se mais intenso, e a água mais escassa, então o que será de você? Logo o lago estará completamente seco, e todos vocês perecerão! Pobre, pobre peixe! Eu choro por você’.

Todos os peixes tinham ouvido o que a garça dissera. E ficaram cheios de consternação. ‘O que será de nós’, eles gritavam, ‘quando o calor tiver secado o lago’? Eles voltaram-se para a garça: ‘Pássaro, oh venerável pássaro, você pode salvar-nos’? A garça novamente fingia estar perdida em pensamento; finalmente, ela respondeu: ‘Creio que vejo uma saida para a sua miséria’. O peixe ouviu ansiosamente. A garça disse: ‘Há um lago maravilhoso muito próximo daqui. É consideravelmente maior que este no qual você vive, e as flores de lótus que cobrem a superfície protegem a água do rigor do verão. Acredite em minhas palavras, vá viver naquele lago. Posso pinçá-los no meu bico, um de cada vez, e carregá-los para lá. Dessa forma, todos vocês serão salvos’. O peixe ficou feliz. Estavam prestes a aceitar a sugestão da garça quando um caranguejo falou: ‘Nunca ouvi nada tão estranho’, ele exclamou. O peixe indagou-lhe: ‘O que te surpreende tanto nisto’? ‘Nunca’, disse o caranguejo, ‘nunca, desde os primórdios do mundo, eu soube que uma garça tivesse interesse em peixes, a menos que fosse para comê-los’. A garça assumiu um ar de ofendida, e disse: ‘O quê, seu caranguejo malvado! Você suspeita de eu estar tentando enganar esses pobres peixes que se encontram em perigo eminente de morte? Oh peixe, eu apenas desejo salvá-los; procuro o seu bem-estar. Coloque a minha boa fé à prova se você quiser. Escolha um do seu grupo, e eu o carregarei em meu bico para o lago do lótus. Ele o verá; poderá até mesmo nadar em volta algumas vezes; e então eu o pinçarei e o trarei de volta até aqui. Ele lhe dirá o que pensar de mim’. ‘Parece muito justo’, disse o peixe. Para fazer essa viagem ao lago, eles escolheram um dos seus peixes mais velhos que, embora meio cego, era considerado muito sábio. A garça o carregou até o lago, jogou-lhe dentro, e o deixou nadar tanto o quanto desejasse.

O velho peixe ficou encantado, e quando ele retornou aos seus amigos, tinha somente palavras elogiosas para a garça. Os peixes agora estavam convencidos de que eles deviam suas próprias vidas à ela. ‘Pegue-nos’, eles clamaram, ‘pegue-nos e carregue-nos até o lago do lótus’. ‘Como desejarem’, disse a garça, e com o seu bico ela novamente pinçou o velho e meio cego peixe. Mas desta vez ela não o carregou para o lago. Ao invés disso, ela o jogou ao chão e atravessou-o com o seu bico; e então devorou-lhe deixando os ossos aos pés de uma árvore, a árvore da qual eu era o Deus. Feito isto, a garça retornou ao pequeno lago, e disse: ‘Quem virá comigo agora’? Os peixes estavam ansiosos por ver a sua nova casa, e a garça tinha apenas que fazer uma escolha que satisfizesse seu apetite. Até o momento, ela havia comido todos eles, um após o outro. Somente o caranguejo permaneceu. O caranguejo já havia demonstrado que ele desconfiava do pássaro, e agora dizia para si: ‘Duvido muito que os peixes estejam no lago do lótus. Temo que a garça tenha tirado vantagem da sua fé nela. Ainda assim, seria bom deixar esse lago miserável e ir para o outro que é tão maior e mais confortável. A garça deve carregar-me, mas não devo correr risco. E se ela enganou os outros, devo vingá-los’.

O pássaro aproximou-se do caranguejo: ‘É sua vez, agora’, disse a garça. ‘Como você me carregará?’, indagou o caranguejo. ‘Em meu bico, como os outros’, respondeu a garça. “Não, não’, disse o caranguejo; ‘minha carapaça é escorregadia; posso cair do seu bico. Ao invés, deixe-me segurar em seu pescoço com minhas garras; serei cuidadoso para não machucá-la’. A garça concordou. Ela parou aos pés da árvore. ‘O que você está fazendo?’, indagou o caranguejo. ‘Estamos apenas no meio do caminho. Você está cansada? No entanto, a distância não é grande entre os dois lagos!’ A garça ficou aflita por uma resposta. Além disso, o caranguejo estava começando a apertar firmemente o seu pescoço. ‘E o que temos aqui!’, exclamou o caranguejo. ‘Essa pilha de ossos de peixes ao pé da árvore é a evidência da sua traição. Mas você não me enganará como enganou aos outros. Vou matá-la, se devo morrer na tentativa’. O caranguejo apertou suas garras. A garça ficou em grande dor; com lágrimas nos olhos, ela clamou: ‘Querido caranguejo, não me machuque. Não vou comê-lo. Carregarei você até o lago’. ‘Então vá’, disse o caranguejo. A garça caminhou até à beira do lago e estendeu seu pescoço sobre a água. O caranguejo tinha apenas que pular no lago. Mas ao invés disso, ele apertou suas garras, e tão poderosas eram que o pescoço da garça foi cortado. E a árvore-Deus não poderia deixar de exclamar: ‘Bem feito, caranguejo’!”

O Mestre acrescentou: “A astúcia nem sempre tem sucesso. A maldade nem sempre prevalece. Mais cedo ou mais tarde a garça traiçoeira encontra um caranguejo. Sempre lembre disto, Príncipe Ajatasatru!”

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

O Bosque dos Bambús

No dia seguinte, os habitantes de Rajagriha deixaram seus lares e foram ao bosque; estavam ansiosos para ver o Bem-Aventurado; todos eles o admiraram, e louvaram o seu poder e a sua glória.

Chegou o momento para ele ir ao palácio do rei, mas a estrada estava tão lotada pelos expectadores, que era impossível avançar um passo sequer. Subitamente, um jovem brâmane apareceu diante do Mestre. Ninguém sabia de onde viera. Ele disse:

“O Mestre honrado está em meio ao povo honrado; ele concede a libertação. Aquele que reluz como o ouro chegou à Rajagriha.”

Ele tinha uma voz agradável. Acenou à multidão para dar lugar, e eles obedeceram sem um pensamento de resistência. E ele cantou:

“O Mestre dissipou a escuridão; a noite nunca renascerá; aquele que conhece a lei suprema chegou à Rajagriha.”

“De onde ele vem, esse jovem brâmane com sua voz límpida e doce?”, o povo se perguntou.

Ele continuou a cantar:

“Aqui está ele, que é onisciente, o Mestre Honrado, o Buda Sublime. Ele é supremo no mundo; estou feliz por servi-lo. Não para servir o ignorante, mas para humildemente servir o sábio e para venerar aqueles que são nobres: existe no mundo uma alegria mais sagrada? Para viver numa terra de paz, para realizar muitas obras do bem, para buscar o triunfo da retidão: existe no mundo uma alegria mais sagrada? Para ter habilidade e conhecimento, para amar as ações da generosidade, para trilhar o caminho da justiça: existe no mundo uma alegria mais sagrada?”

O jovem brâmane conseguiu abrir um caminho através da multidão, e levou o Mestre ao palácio do Rei Bimbisara. Então, feito seu trabalho, ele alçou-se da terra, e atingindo o mais elevado dos céus, se desvaneceu na luz. Então o povo de Rajagriha soube que um Deus havia considerado uma honra servir ao Buda e exaltou a sua grandeza.

Bimbisara recebeu o Bem-Aventurado com grande reverência. Ao final da refeição, ele disse-lhe:

“Alegro-me com a sua presença, meu Senhor. Devo vê-lo com freqüência, e frequentemente ouvir a palavra sagrada dos seus lábios. Você deve agora aceitar uma oferenda minha. Mais próximo da cidade do que aquela floresta onde você habita, há um bosque agradável, conhecido como Bosque dos Bambús. É vasto; você e seus discípulos podem viver lá confortavelmente. Eu dou-lhe o Bosque dos Bambús, meu Senhor, e se você quiser aceitá-lo, sentirei que você prestou-me um grande serviço.”

O Buda sorriu com satisfação. Uma bacia de ouro foi trazida, cheia de água suavemente fragrante. O rei pegou a bacia e derramou a água sobre as mãos do Mestre. E disse:

“Assim como essa água derrama das minhas mãos nas suas mãos, meu Senhor, assim possa o Bosque dos Bambús passar das minhas mãos para suas mãos, meu Senhor.”

A terra tremeu: a Lei agora tinha um solo no qual enraizar-se. E naquele mesmo dia, o Mestre e seus discípulos foram viver no Bosque dos Bambús.

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

O Desejo de Bimbisara

Então o Bem-Aventurado falou-lhes das Quatro Nobres Verdades. Quando ele terminou, o Rei Bimbisara aproximou-se dele e, na frente de todos, corajosamente proferiu essas palavras:

“Creio no Buda, creio na Lei, creio na comunidade dos santos (Sangha – constituindo os Três Tesouros).”

O Bem-Aventurado concedeu ao rei licença para sentar ao seu lado, e o rei falou novamente:

Em toda minha vida tive cinco grandes esperanças: esperava que algum dia eu fosse rei; esperava que algum dia o Buda viesse ao meu reinado; esperava que algum dia meu olhar repousasse sobre seu semblante; esperava que algum dia ele me ensinasse a lei; esperava que algum dia eu professasse a minha fé nele. Hoje, todas essas esperanças estão realizadas. Eu creio em você, meu Senhor, eu creio na Lei, eu creio na comunidade dos santos.”

Ele levantou-se.

“Oh Mestre, digne-se a tomar sua refeição em meu palácio, amanhã.”

O Mestre aceitou. O rei saiu; sentiu grande felicidade.

Muitos daqueles que haviam acompanhado o rei seguiram seu exemplo, e passaram a professar sua fé no Buda, na Lei e na comunidade dos santos (Sangha).

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

A Capitulação de Kashyapa

O Bem-Aventurado lembrou que o Rei Bimbisara certa vez expressou um desejo de conhecer a lei, e resolveu ir a Rajagriha. Ele partiu com o mais velho dos Kashyapas e alguns dos seus novos discípulos.

Bimbisara logo soube da chegada dos monges. Ele decidiu prestar-lhes uma visita. Acompanhado por um séquito de súditos, ele foi ao Bosque. Ele reconheceu o Mestre, e exclamou:

“Você não esqueceu meu desejo, oh Bem-Aventurado; imensa é a minha gratidão e minha reverência.”

Ele prostrou-se, e quando o Mestre ordenou-lhe levantar-se, ele manteve-se à distância, para demonstrar respeito.

Mas na multidão havia alguns que conheciam Kashyapa, e que o consideravam um homem muito santo. Eles nunca haviam visto o Buda antes, e ficaram admirados de que o rei não lhe prestasse tal honra.

“Ele certamente se enganou”, disse um brâmane; “ele deveria ter se prostrado diante de Kashyapa”.

“Sim”, disse um outro, “Kashyapa é um grande mestre”.

“O rei cometeu um erro estranho”, um terceiro completou; “ele confundiu o pupilo com o mestre.”

Eles ficaram sussurrando, no entanto o Bem-Aventurado ouviu-lhes, pois o que poderia escapar à sua percepção? Ele disse a Kashyapa:

“Quem o persuadiu a abandonar seu eremitério, oh homem de Uruvilva? Quem o fez admitir a sua fraqueza? Responda, Kashyapa; como você veio a deixar o seu retiro familiar?”

Kashyapa compreendeu o que o Mestre tinha em mente. E respondeu:

“Agora sei para onde as minhas austeridades anteriores estavam me levando; agora sei a presunção (fatuidade) de tudo o que outrora ensinei. Meu discurso era maléfico, e comecei a odiar a vida que estava levando.”

Conforme ele disse essas palavras, ele caiu aos pés do Mestre, e acrescentou:

“Sou seu devotado pupilo. Permita-me colocar minha cabeça sobre seus pés! Você é o Mestre; é você que comanda. Sou seu pupilo, seu servo. A você seguirei e a você obedecerei.”

Por sete vezes ele prostrou-se, e a multidão exclamou em admiração:

“Poderoso é aquele que convenceu Kashyapa da sua ignorância! Kashyapa pensou que fosse o maior dos mestres, e agora o vemos curvar-se diante de outro! Oh, poderoso é aquele que é mestre de Kashyapa!”

A vida do Buda, tr. para o francês por A. Ferdinand Herold [1922], tr. para o inglês por Paul C. Blum [1927], rev. por Bruno Hare [2007], tr. para português brasileiro por Marcos U. C. Camargo [2011].

Fonte: Sacred-Texts em http://www.sacred-texts.com/bud/lob/index.htm

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